讨论“尽其心者知其性” 今日观点

2023-6-5摘 讨论“尽其心者知其性”

(2011-12-11 14:19:56)

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《孟子》研读 分类： 《孟子》讨论

讨论“尽其心者知其性” 陈达隆

《孟子。尽心上》。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

本章与下三章，为孟子论天命之警句，前人注解备矣。我在这里做一个梳理，希望能提供一个有意义的视角。

先来谈谈“天”。孟子在这里谈到天，谈到命。所谓天，古人多以之作“道”的代名词，而不是实体意义上的“天穹”或现代意义上的“天空”，也不是基督教的“上帝”，甚至也不是俗话说的“老天爷”。* 孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”《孟子正义》引戴震说“性之欲，自然之符；性之德，归于必然。知其自然，斯通乎天地之变化；知其必然，斯通乎天地之德。故曰知其性，则知天矣。”这里讲“自然”“必然”，正是在讲无为之道体。

朱子注云：“愚谓尽心知性而知天，所以造其理也。”天道本不可见于形象、无可琢磨，但理可穷致，故程朱以格物致知为上达天人合一之途，名其究竟曰天理。

这个天既代表道，故曰自然、必然；又扬善罚恶以显其然。（道德价值，实质反映了道之必然，是人们认知天道的途径。）孔颖达疏《礼记正义。大学》： “致知在格物”者，言若能学习招致所知。格，来也。己有所知，则能在於来物。若知善深则来善物，知恶深则来恶物。言善事随人行善而来应之，恶事随人行恶亦来应之。言善恶之来缘人所好也。“物格而后知至”者，物既来，则知其善恶所至。善事来，则知其至於善；若恶事来，则知其至於恶。既能知至，则行善不行恶也。

其次谈谈“命”。在人视之，生死休咎功名富贵皆得之于天。孟子曰：“莫非命也。” 命，赋予、规定之谓。由其自然而曰命；由其必然而曰天命；其质则一也。

其次谈谈“心”“性”。我们看到朱子的注解，就很容易联想到宋儒常说的“心性”。其实孟子在这里说的，并不是同一个意思。

我们看朱子注“尽其心者、知其性也”这一句。他说：“愚谓尽心知性而知天”，本是讲由尽心而知性而知天。这也是一般的读法。但他又说：“人有是心，莫非全体，然不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量。故能极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也。”由这里的“人有是心、莫非全体”，他又引申说：“某前以孟子"尽心’为 如大学"知至’，今思之，恐当作"意诚’说。盖孟子当时特地說个"尽心’，煞须用功。所谓尽心者，言心之所存，更无一毫不尽。”《朱子语类。卷59》

这样一来，朱子就把对“心”的理解推到了最高的境界，把“尽心”读成了“心尽”，因而必须把这一句倒过来读。所以他把句读的重音落在“者”字上面， “"尽其心者，知其性也。’知性，所以能尽心。” “"者’字不可不仔细看。”《朱子语类。卷59》只是这样一来，接下来的一句就读不通了。这是不是有过度解读之嫌呢？

对比东汉赵岐注解：“性有仁义礼智之端，心以制之。惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣。”《十三经注》赵岐自道“儒家唯有孟子，宏远微妙，蕴奥难见。”《孟子题辞》。朱子批评“赵岐孟子，拙而不明。”《孟子序说》的确是这样。经学家伎俩，至此尽矣。

我以为，我们应该理解“尽心”就是孟子在前面所说的“求其放心”。因此“尽心”是一个动态的过程，好比一条路走上去，方才见这个风景即“知性”。求其放心，而又秉持着以圣人为榜样的追究到底的道德理想，用力不懈，就是“尽其心”。 “一日三省吾身”、“回也不违如愚”、“克己复礼为仁”，都是古人的实例。古今人们站在学术研究的立场，就如何定义分别“道心”“人心”、就如何“尽"他人’的心” 、就如何“通变神化”（焦循语） 去做无数文章。但孟子开示真实的脚踏实地的工夫次第，这里清清楚楚毫无疑义是反观我们自己的心，而完全不必去执着“心”的玄学字义。这里最大的难点，反倒是人们失其本心而“不知求”、又不肯“为之而已”。哲学家、学问家们说破天去，又有什么用处？

在《讨论“乃若其情可以为善”》博文中对“性”有简短的讨论，这里不再赘述。这里所谓“知性”，就是说我们通过道德追求去除私蔽，良知良能就可以如实显现出自己生命的本质和意义。譬如池塘春水，涟漪初歇，瞥然鸿影，毕竟是谁？朱子拟作物格知至，也是讲扫除私心、诚意呈现出来的景象。到这个地方，石头落地，游子归家，真是味无味、言无言，唯天下能尽其心者知之，所以孟子直道“舞之蹈之”而已。后来学问家，每每以务物为知性，说起来一大套，却与孟子的精神天地悬隔。

又古人以这个生命意义是天之所赋，故曰“天命之谓性”；明了个人的生命意义，更以此去印证担当天道之必然，故曰能“知天”。朱子说：“既知其理，则其所从出，亦不外是矣。”戴震说：“知其必然，斯通乎天地之德。故曰知其性，则知天矣。”古人言，既得其子，复求其母。功夫到这里，类似母子之间的感通，

油然而生，廓然而尽。孔子曰 “五十而知天命” 、“我欲仁斯仁至矣”，孟子也以他自己的体验，来说出这样一个简单而又深邃的道理。

本章的下面两句：“存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”“事天”“立命”二语，煞费前人注疏。赵岐注云： “尽心竭性，所以承天。夭寿祸福，秉心不违。立命之道，唯是为珍。”《孟子正义》发挥说：“尽其心，即伏羲之"通德类情’黄帝尧舜之"通变神化’。。。圣人事天，犹人臣事君也。天之命有殀寿穷达智愚贤不肖，而圣人尽其心以存之养之。存之养之，即所以修身使天下皆归于善。天之命虽有不齐，至是而皆齐之，故为立命知性，知天穷理也。”“孟子此章，发明易道也。”

我以为，本章上面一句甚难，而这下面二句却易。如果见得上面一句，到这里有什么难处？

“存心养性”，只是尽心知性的延续而已。好比黑夜行路，若见得前途有光明便自然会向那光明处行进。所行愈近，见得愈真，亲切温暖，了无疑惑。朱子注：“存，谓操而不舍；养，谓顺而不害。事，则奉承而不违也。”存之谓操而不舍，就是择善固执。好比探得宝藏，绝不肯再放手，既见圣人，故颜渊有“欲罢不能”之叹。养之谓顺而不害，莫若护持生长。保任我之灵明良知 “如保赤子”，故孔子开示“随心所欲不逾矩”之境。孟子曰：“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”是知存心养性之外，别无一事唤作“事天”。读者若还作“服侍上天”解，已自隔膜了。

“修身以俟”，只是知天命以后的必有之事。如孔子云：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”然世无行义达道之士，亦不能见此老胸襟。盖天命之性本来也没有形象，现在把它体现出来、外延到生命活动上，变成大家可以看到的格局气象。君子以知命故，夭寿不二，笃定安稳，顺乎天道，所以叫做“立命”。

赵注依《孝经》说命有三类：正命、遭命、随命。《正义》又解释说：“知命者欲趋于正。尽修身之道以寿终者，得正命也。”“于己则俟命，于天下则立命，与正命则顺受，于非命则不受。圣贤知命之学如是。”焦循或许是针对当时的弊病而发，所以他接着批评说：“俗以任运之自然为知命，将视天下之饥寒愚不肖而不必尽其心。且自死于畏、自死于桎梏、自死于岩墙之下而莫知避也。”

朱子指出：“立命一句，更用通下章看。”《朱子语类。卷59》又注云：“人物之生，吉凶祸福，皆天所命。然惟莫之致而至者，乃为正命，故君子修身以俟之，所以顺受乎此也。”此虽沿用赵注，然而孟子曰：“有性焉，君子不谓命也。”《尽心下》当知这里所谓立命正命，是为教导迷失本心的世俗人而方便说。对世俗而言，生死休咎功名富贵是被驱无奈、“命”之所系不由自主。今人流行“浮躁” “人在江湖身不由己”，不论是“潜规则”还是“被潜规则”，都在反映这种挣扎。孟子列举岩墙桎梏为例来启发世俗下智，经学家以此来上比君子之格，并不合适。同理，“俟”，不是消极被动、等待寿终正寝；“立”，不是修天爵而要人爵；“知命”，也不是所谓任运自然的狂禅之类。若夫孟子，在人言顺受其正，在我则实自立之耳。我们要从这里窥见他活泼泼的、自主的人格精神。孟子曰：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？”《公孙丑下》此之谓知命。

孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”《尽心下》此之谓知命。

下章说“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 这进一步说明如何立命之法。朱子注：“在我者，谓仁义礼智，凡性之所有者。有命，则不可必得。在外者，谓富贵利达，凡外物皆是。”

孟子这里是教导不解求其放心的世俗人，盖世人有求乎命，唯是希冀侥幸独逞于私欲。所以孟子要抽丁拔楔，并非着意讨论“仁义礼智、性之所有”，这个着力点是以“在我者”对比于“在外者”。命取决于天、是在外者；既非在我，求之何益。此处与“尽心知性”相呼应，谓且不管命是如何，先向内做工夫则不必求而自然可见。世人何舍近而求远哉。又可以联系到下章，“反身而诚、乐莫大焉”，这个乐，是自己做得主人公之乐，是知得所以立命之乐。所以立命之效，极大深远；立命之法，简而又简，只在反身自省这一着。

又有流行的理解，说君子非不求功名富贵，唯顺命而已。赵岐注：“贤者修其天爵，而人爵从之，故曰求之有道也。修天爵者，或得或否，故言得之有命也。”（按：其实是说人爵或得或否）朱子注说：“有命、则不可必得”，也给人这样的联想。我以为这离开孟子的原意甚远。这样的理解，就把大人君子与世俗小人混为一谈。如果我们对于孟子上面所说的“求其放心”稍有体贴，就会了解孟子推举的尽心知性知天的境界，绝不会把追求功名富贵作为人生目标。我在旧文中曾说：“我们体贴到有血有肉的一以贯之的孔子，才会真正了解夫子所谓忘老之将至、视富贵如浮云。不是一时兴奋忘了老死相逼的忧虑，而是生死安然，无忧无惧；不是硬生生地要

和富贵划清界限，而是心中纯然道德光明，“富贵”不再具有原来的普通的意义，也实在没有那样的分量而已。”（博文：讨论述而篇）所以倘若一定要说功名富贵，那只是大人君子顺受其正、行义达道的资源吧。需要和追求，不能画上等号，而在世俗小人的眼中，却往往混为一谈。

又有流行的读法，作“求之有道、得之有命”。谓：君子亦求功名富贵，唯求之另有其（正）道而已。如上面所引赵注。我以为，这不符合孟子的原意，是断章取义的读法。“求之有道、得之有命”，这里的“道”，不是“道德”“正道”或“大道”的意思，而是说无论如何有办法耍小聪明，都不能跳出“命”的规定。所以一定要接读“是求无益于得也、求在外者也”，才是完整的读法，而孟子的意思也就非常清楚了。我们前面读过孟子论人性善，这里就看到孟子的方便教化，引导世人从追求私欲之恶，转变为立命无私之善。婉转用心，其实良苦。

又有流行的批评，说“万物皆备于我矣”是唯心主义。这里其实是接着上章说明“求在我者”，是指每一个人都可以把握自己的命运，而不需外求。俗话说：万事俱备，只欠东风。孟子在这里的语势也在提示，立命在我，本自具足，万物皆备，只欠一事：“反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”求之于内，形之于外；得之于心，推己及人。圣贤之学如此而已，故曰“万物皆备于我矣”。

以前读王阳明《传习录》，其中阳明对孟子的这一章别有一番解读，角度与朱子不同。这段话的原文如下。

“"尽心知性知天’，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。"夭寿不贰，修身以俟’，是困知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事。如何做得？”

爱问：“尽心知性，何以为生知安行？”

先生曰：“性是心之体。天是性之原。尽心即是尽性。"惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育’，存心者，心有未尽也。知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为二事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二。此便是圣之别。至于夭寿不贰其心，乃是敢学者一心为善。不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

阳明这个解释，初看与我们上面的理解不一致，与朱子的解说更是针锋相对，所以人们常常拿他来作为批评朱子《四书集注》的依据。也有人提出来，阳明这一番话与其说是解释孟子，不如说更像是自说自话。这都是对阳明没有深入了解的缘故。

盖阳明与朱子的根本分歧，在对于《大学》“格物致知”的说法，而这又是因为二人悟入“诚意”的途径不同。这里不来详说，只要指出：（1）阳明论格物致知，是在顿然瞥见良知的基础上，再回头去做格致工夫，剿灭私心、印证自心“诚意”。所以他说，会得致知，自会格物。而朱子是渐渐格物除去私蔽而知至于诚，由模糊而清晰，终于得见“诚意”。所以他说，格物哪有尽时。好比两个人去游泰山，一人乘缆车，另一人走十八盘，回来讲述自己的亲历所得，光景自然不同。（2）阳明在这里也把“尽心”作为“心尽”来讲了。不过那是服从于格物致知之辨的，他的重点在“朱子错训格物，只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至”。如果据他说“俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。”这却正是朱子格物致知之始用功处。我们有鉴于此，作为参考可也，不必以这一段话来强求二人谁对谁错。

尽心篇已经到了《孟子》一书的末尾，从头读下来，感慨良深。窃以为孟子全书可以一言以蔽之，曰“心”、曰“仁心”、曰“劝发仁心”而已矣。读者和我一起从这里进去，或可窥见其人承接孔子处，可以体贴贯彻千古活泼泼的那个孟子。

* 以“天”作为“道”的代名词，或指天而言道，是古人的传统。例如：

易曰：天行健，君子自强不息。

中庸：毛犹有伦，上天之载，无声无臭，至矣！

老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。

庄子曰：圣人不用而照之于天。

2011年12月9日